Ce nouvel ouvrage se place dans une perspective d'ethnologie juridique, qui explique l'apparition de la sédentarité et de civilisations régulières, après des millénaires de nomadisme. Il justifie les règles de la cité par le souci d'en calquer la charpente sur celles du domaine subtil, intermédiaire entre les astres et la réalité grossière. Ce monde intermédiaire, que le symbolisme décrit par des analogies avec la nature, est à proprement parler celui de l'ésotérisme, la science cachée ou la connaissance de l'envers des apparences. Sans cette connaissance, religion et politique sont de simples faits mondains, du droit positif dénué de toute légitimité transcendante, comme le dénonce l'Antigone de Sophocle dans son célèbre cri.
Ainsi, "Toutes les doctrines traditionnelles, qu'elles soient orientales ou occidentales, sont unanimes à affirmer la supériorité et même la transcendance de la connaissance par rapport à l'action, à l'égard de laquelle elle joue en quelque sorte le rôle du « moteur immobile » d'Aristote, ce qui, bien entendu, ne veut pas dire que l'action n'ait pas aussi sa place légitime et son importance dans son ordre, mais cet ordre n'est que celui des contingences humaines. Le changement serait impossible sans un principe dont il procède et qui, par là même qu'à est son principe, ne peut lui être soumis, donc est forcément « immobile », étant le centre de la « roue des choses » ; de même, l'action, qui appartient au monde du changement, ne peut avoir son principe en elle-même ; toute la réalité dont elle est susceptible, elle la tire d'un principe qui est au delà de son domaine, et qui ne peut se trouver que dans la connaissance. Celle-ci seule, en effet, permet de sortir du monde du changement ou du « devenir » et des limitations qui lui sont inhérentes, et, lorsqu'elle atteint l'immuable, ce qui est le cas de la connaissance principielle ou métaphysique qui est la connaissance par excellence, elle possède elle-même l'immutabilité, car toute connaissance vraie est essentiellement Identification avec son objet. L'autorité spirituelle, par là même qu'elle implique cette connaissance, possède aussi en elle-même l'immutabilité ; le pouvoir temporel, au contraire, est soumis à toutes les vicissitudes du contingent et du transitoire, à moins qu'un principe supérieur ne lui communique, dans la mesure compatible avec sa nature et son caractère, la stabilité qu'il ne peut avoir par ses propres moyens. Ce principe ne peut être que celui qui est représenté par l'autorité spirituelle ; le pouvoir temporel a donc besoin, pour subsister, d'une consécration qui lui vienne de celle-ci ; c'est cette consécration qui fait sa légitimité, c'est-à-dire sa conformité à l'ordre même des choses" indiquait René Guénon dans son ouvrage "Autorité spirituelle et pouvoir temporel" (1).
Sans cette donnée, toute action politique en faveur de la cité est vouée à l'échec. C'est ainsi que plus l'Occident s'est coupé de ses initiations traditionnelles, chargées de dispenser la connaissance dans les trois ordres sociaux (2), plus il a sombré dans le matérialisme et la force violente, pour imposer partout dans le monde sa présence et sa pensée anormales. La franc-maçonnerie spéculative fut, à ses débuts, une réaction saine de l'aristocratie occidentale, dont l'objectif était de retrouver une intellectualité authentique, seule apte à la conforter dans le rôle noétique qui est le sien, depuis que sa rupture avec une autorité spirituelle déchue, dont l'origine même était déjà marquée par diverses anomalies, lui a ôté toute légitimité sociale. Ce n'est qu'en faisant ce retour au nomadisme, que l'aristocratie pourra ultimement être restaurée, balayant la religion déchue pour lui substituer une nouvelle science. Elle reprendra alors le fil de l'histoire humaine.
Car en effet, ce n'est que parvenu à un haut degré de connaissance, il y a 12.000 ans, qu'Homo sapiens sapiens se sédentarise pour de bon et découvre l’agriculture et l’élevage. Une révolution intervient dans l’organisation sociale. L’homme prédateur et la femme cueilleuse laissent place à l’homme laboureur / moissonneur et à la femme éleveuse. Les rôles s’inversent et avec eux les rapports masculin / féminin, et leurs subtils équilibres hormonaux. La relation à la mort et à la vie, au feu et à l’eau, l’art et les représentations du monde changent eux aussi. La majeure partie des nomades disparaît ou se retire dans des contrées peu accessibles ou isolées des grands flux migratoires : Amérique du Nord, Sibérie, Himalaya, Sahara et Péninsule arabique.
La religion fait son apparition chez les sédentarisés. L’organisation sociale traditionnelle se dessine. Ce ne sont plus les forces de la Terre qu’il s’agit de contacter pour préparer par la transe, comme le fait le chaman, les consciences à la chasse. Il ne s’agit plus non plus de valoriser l’agilité, l’adresse et l’écoute intuitive du souple chasseur. Le prêtre scrute désormais les étoiles du ciel pour régler les labours, les semailles et les moissons. Le guerrier, pour défendre l’espace de la sédentarité autour du foyer, s’exerce à l’endurance, à la force et à la rigidité mentale. Son épée martiale devient charue en temps de paix : il se mue en « aryen », celui qui manie l’araire. « Oratores », ceux qui prient et enseignent, et « bellatores », ceux qui combattent, sont déjà en place. Ils encadrent et protègent respectivement une masse d’artisans et de paysans, les « laboratores ».
Et pourtant, la relation à l’environnement ne peut être rompue sans risque. Souvenir d’Homo sapiens, qui a vu Neandertal mourir de consanguinité, de dégénérescence génétique pour s’être trop fixé ? Un outil révolutionnaire voit le jour : au-dessus du prêtre, au-dessus du guerrier, un homme sera placé à part (latin « sacer », d’où le terme de sacré) et vivra comme nomade, mais ici de manière ritualisée : c’est l’Empereur.
Ce « nomade sacralisé » (mi-chasseur, mi-chaman) et son épouse, placés au cœur du groupe sédentarisé, seront chargés de transmettre à la collectivité le charisme cosmique. Car, désormais, le sédentaire est coupé de la réalité naturelle, enfermé dans la coquille du matérialisme. Régulièrement, lors de rites collectifs et individuels, cette « coquille » est ouverte, pour lui permettre d’exposer son système hormonal aux influx naturels. L’Empereur sert alors de médiateur entre Ciel et Terre, entre cette coquille, où les hommes demeurent immatures, et les puissantes forces de la nature.
Superstition ? Attachement conservatoire au nomadisme ? Peur de rompre le lien des générations par un mode de vie nouveau ? Quel que soit la motivation initiale et le jugement porté de nos jours, cette organisation réussit et notre espèce peut se développer en nombre et en force, en sagesse et en technicité ; bien plus rapidement qu’au cours de 500.000 années précédentes.
Nous avons oublié le pourquoi de cette aventure, et de là toutes les règles strictes, en matière d'organisation sociale, qui étaient les nôtres. A notre époque où l'on parle de "maladies de civilisation" et de "sociétés folles", il est bon de rappeler un des fondements scripturaux de l'acuponcture.
Le Huang Di Nei Jing, fondement scriptural de la médecine chinoise compillé au 3ème siècle avant l’ère chrétienne, fait déjà allusion à cette problématique. Fidèle au mode littéraire antique du dialogue, il met en scène l’empereur Huang Di et son médecin, Tchi-Bo.
Au chapitre 13, le « Wang » (l'Empereur de Chine) demande à son « Wu-Yi » (médecin) :
« Il est dit que les Anciens bannissaient les maladies par des invocations permettant de déplacer les essences neurales et de transformer les souffles internes. Pourquoi doit-on de nos jours recourir à une pharmacopée contre les troubles organiques et aux aiguilles contre les maladies exodermes, et ce souvent sans le moindre résultat clinique ?
Tchi-Bo répond :
« Nos ancêtres avaient une vie comparable à celle des animaux migrateurs. Ils se protégeaient des rigueurs hivernales et des chaleurs torrides par une vie nomade. Ils n’avaient pas d’obligations inhérentes à celles qu'imposent nos demeures, ni aucune charge sociale pesante. A cette époque, les perversions n’avaient que peu d’emprise sur eux ; médicaments et acuponcture étaient peu utiles. Par de simples invocations rituelles, le médecin remettait en mouvement les essences neurales pour produire la guérison. A présent, les soucis domestiques assombrissent la vie privée et le travail endommage le corps. L’exposition inconsidérée aux intempéries affaiblit du matin au soir le système immunitaire. Les souffles viciés de l’environnement influencent négativement jusqu’aux intestins et à la moelle des os, non sans avoir au préalable lésé les orifices sensoriels et la peau. De la sorte, la moindre maladie se trouve aggravée et est susceptible de conduire à la mort » (3).
Si cette distinction était posée, dès cette époque, c'est que les implications sociales (et même hormonales) des deux modes de vie humaine sont importantes. C'est faute d'avoir gardé cette connaissance, du domaine de l'herméstisme, que l'Occident a rompu avec sa tradition, devenant une sorte d'anomalie, dans le panorama des collectivités humaines. Dès lors, son influence sur les dernières civilisations traditionnelles n'aura pu être que dissolvante, jusqu'à ce qu'il entraîne la planète toute entière dans sa dynamique folle.
Mais au fait, quelle est telle ? Platon répond sans fard à cette question, l'Occident occupe une double fonction, au vu de sa situation géographique : il est le "nec plus ultra", la fin de la terre, marquée par l'abaissement et la mort ; mais il est aussi le lieu du recommencement, si l'on en croît les symboliques traditionnelles, qui veulent qu'un jour le Soleil se lèvera à l'Ouest, pour faire entrer le monde dans un nouvel âge d'or. Pour se faire, il aura fallu que le noyau de l'ésotérisme occidental soit conservé, y compris en toute incompréhension et parfois en des mains indignes. Et tel est le rôle noétique dont fut chargée la Maçonnerie spéculative.
La franc-maçonnerie porte donc en elle la nostalgie de l'Empire, de cet Imperium qui est le mode normal de sédentarité dans l'hémisphère nord, et qui fut jadis l'invention majeure d'un peuple que Platon situe au Nord, sur le plateau aujourd'hui englouti du Rockall, entre Islande et Ecosse (4). Cet ouvrage est le point final d'une réflexion initiée il y a 25 ans.
Note.
(1) Voir : http://fr.wikipedia.org/wiki/Fonctions_tripartites_indo-européennes
(2) René Guénon, "Autorité spirituelle et pouvoir temporel", Trédaniel, Paris, 1929.
(3) Jean Fabre, « Les repères de l’empereur Jaune, fondements de l’acuponcture et clefs taoïstes de la connaissance », Pardès, 1984.
(4) Voir : http://rockallatlantis.com/francais/index.html
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